Informations sur la méthodeQi-Gong
Définition
Qi-Gong signifie « soin de l’énergie intérieure » ou « la capacité de gérer le Qi ». Le Qi-Gong est une thérapie méditative qui permet d’équilibrer les forces intérieures par le mouvement. Le Qi-Gong fait partie des méthodes thérapeutiques de la médecine traditionnelle chinoise (MTC).
Origine
Le Qi-Gong est une des plus anciennes formes de méditation et de thérapie chinoises. Des exercices de respiration, de méditation et de mouvement sont déjà mentionnés dans des textes classiques de la philosophie chinoise (500 à 300 av. J.-C.) De nombreuses écoles de Qi-Gong, comme par exemple celle du médecin chinois Hua-Tuo (145-208 apr. J.-C.), virent le jour au cours des siècles. Hua-Tuo développa une série d’exercices physiques qui imitent les mouvements de cinq animaux (la grue, l’ours, le cerf, le singe, le tigre).
Aujourd’hui, on répertorie plus de 3600 différentes sortes de Qi-Gong. Pendant la révolution culturelle, le Qi-Gong fut interdit, mais depuis 1980, il suscite de nouveau un engouement incroyable. Aujourd’hui, en Chine, de nombreuses personnes pratiquent les mouvements sur les places publiques – aussi bien pour la relaxation et la prévention que pour le traitement des maladies. Ces dernières années, cette forme de gymnastique thérapeutique « douce » gagne aussi de plus en plus d’importance dans les pays occidentaux.
Aujourd’hui, on répertorie plus de 3600 différentes sortes de Qi-Gong. Pendant la révolution culturelle, le Qi-Gong fut interdit, mais depuis 1980, il suscite de nouveau un engouement incroyable. Aujourd’hui, en Chine, de nombreuses personnes pratiquent les mouvements sur les places publiques – aussi bien pour la relaxation et la prévention que pour le traitement des maladies. Ces dernières années, cette forme de gymnastique thérapeutique « douce » gagne aussi de plus en plus d’importance dans les pays occidentaux.
Principes
Le Qi-Gong est basé sur les théories et les principes de la MTC, parmi lesquels figurent les principes du Yin et Yang et la théorie des méridiens.
La MTC voit l’homme comme une entité qui est intégrée dans la nature et dans le système du Yin et du Yang. Le Yin et le Yang représentent des forces ou des formes énergétiques opposées mais aussi complémentaires, maintenues en mutation continuelle par leur relation de réciprocité, comme par exemple le jour et la nuit, la terre et le ciel ou le chaud et le froid. Il ne s’agit donc pas de situations fixes ; ce sont des entités interdépendantes, en évolution constante, qui muent sans cesse l’une dans l’autre : le jour devient nuit et sans le jour, on ne pourrait pas définir la nuit. Le système du Yin et du Yang permet de catégoriser non seulement les phénomènes naturels mais également les organismes humains. Par exemple, la vésicule biliaire, l’intestin grêle et le gros intestin, l’estomac et la vessie sont considérés comme des « organes Yang ». Le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins sont des « organes Yin ». Les représentations de la position et de la fonction des organes dans la MTC sont restées assez approximatives pendant très longtemps car, en Chine, la dissection et l’autopsie étaient taboues jusque dans les années 1920. Voilà pourquoi, dans la MTC, le terme « organe » désigne toujours un cycle fonctionnel complet : par exemple « poumons » ne désigne pas seulement les poumons mais également tous les organes olfactifs et l’ensemble du système respiratoire.
L’alternance dynamique du Yin et du Yang engendre l’énergie vitale de la nature, le Qi. Le Qi se trouve à l’origine de toute chose vivante et génère également l’énergie vitale du corps humain. Dans le corps, l’énergie vitale circule dans des canaux énergétiques, appelés méridiens, et remplit différentes fonctions : le Qi protège le corps contre les maladies, stimule la croissance et le développement, active la fonction des organes internes, génère et diffuse le sang et les humeurs, régule la température corporelle et gère l’équilibre hydrique et la digestion. Le Qi, l’essence (Jing), le sang (Xue) et les humeurs (Jinye) représentent les substances fondamentales qui forment la base matérielle et fonctionnelle du corps. Ces quatre substances fondamentales sont également influencées et contrôlées par les polarités du Yin et du Yang.
Lorsque les éléments Yin et Yang du corps se trouvent dans un équilibre dynamique, le Qi peut circuler librement dans le corps et la personne est en bonne santé. Les maladies surviennent lorsque l’harmonie du système Yin-Yang est déréglée et qu’il en résulte des blocages et des stagnations de l’énergie vitale. Les maladies peuvent, par exemple, être causées par des facteurs externes, climatiques, tels que la chaleur, le froid ou le vent, ainsi que par des facteurs internes, tels que la colère, la joie, la peur ou les soucis. La mauvaise alimentation, le surmenage ou des blessures peuvent être d’autres causes de maladies. L’exécution des mouvements du Qi-Gong devrait restaurer l’équilibre entre le Yin et le Yang et permettre ainsi un flux ininterrompu de l’énergie vitale. En outre, le Qi-Gong améliore la mobilité, favorise la circulation sanguine et exerce un effet positif sur l’état psychique de la personne.
La MTC voit l’homme comme une entité qui est intégrée dans la nature et dans le système du Yin et du Yang. Le Yin et le Yang représentent des forces ou des formes énergétiques opposées mais aussi complémentaires, maintenues en mutation continuelle par leur relation de réciprocité, comme par exemple le jour et la nuit, la terre et le ciel ou le chaud et le froid. Il ne s’agit donc pas de situations fixes ; ce sont des entités interdépendantes, en évolution constante, qui muent sans cesse l’une dans l’autre : le jour devient nuit et sans le jour, on ne pourrait pas définir la nuit. Le système du Yin et du Yang permet de catégoriser non seulement les phénomènes naturels mais également les organismes humains. Par exemple, la vésicule biliaire, l’intestin grêle et le gros intestin, l’estomac et la vessie sont considérés comme des « organes Yang ». Le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins sont des « organes Yin ». Les représentations de la position et de la fonction des organes dans la MTC sont restées assez approximatives pendant très longtemps car, en Chine, la dissection et l’autopsie étaient taboues jusque dans les années 1920. Voilà pourquoi, dans la MTC, le terme « organe » désigne toujours un cycle fonctionnel complet : par exemple « poumons » ne désigne pas seulement les poumons mais également tous les organes olfactifs et l’ensemble du système respiratoire.
L’alternance dynamique du Yin et du Yang engendre l’énergie vitale de la nature, le Qi. Le Qi se trouve à l’origine de toute chose vivante et génère également l’énergie vitale du corps humain. Dans le corps, l’énergie vitale circule dans des canaux énergétiques, appelés méridiens, et remplit différentes fonctions : le Qi protège le corps contre les maladies, stimule la croissance et le développement, active la fonction des organes internes, génère et diffuse le sang et les humeurs, régule la température corporelle et gère l’équilibre hydrique et la digestion. Le Qi, l’essence (Jing), le sang (Xue) et les humeurs (Jinye) représentent les substances fondamentales qui forment la base matérielle et fonctionnelle du corps. Ces quatre substances fondamentales sont également influencées et contrôlées par les polarités du Yin et du Yang.
Lorsque les éléments Yin et Yang du corps se trouvent dans un équilibre dynamique, le Qi peut circuler librement dans le corps et la personne est en bonne santé. Les maladies surviennent lorsque l’harmonie du système Yin-Yang est déréglée et qu’il en résulte des blocages et des stagnations de l’énergie vitale. Les maladies peuvent, par exemple, être causées par des facteurs externes, climatiques, tels que la chaleur, le froid ou le vent, ainsi que par des facteurs internes, tels que la colère, la joie, la peur ou les soucis. La mauvaise alimentation, le surmenage ou des blessures peuvent être d’autres causes de maladies. L’exécution des mouvements du Qi-Gong devrait restaurer l’équilibre entre le Yin et le Yang et permettre ainsi un flux ininterrompu de l’énergie vitale. En outre, le Qi-Gong améliore la mobilité, favorise la circulation sanguine et exerce un effet positif sur l’état psychique de la personne.
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