Informations sur la méthodeMassage ayurvédique

Définition

Ayurvéda (sanskrit : ayur = vie, veda = science, connaissance) est la médecine traditionnelle de l’Inde antique, dont les principes ont été transmis au cours des millénaires. Différentes pratiques de massage sont des composantes centrales de l’Ayurvéda.

Origine

L’Ayurvéda ou la « Science de la vie » est une médecine holistique qui fut déjà pratiquée dans l’Inde antique, il y a 5000 ans. Elle est connue comme étant le plus ancien enseignement sur la santé, la maladie et la guérison. Les recueils de base sur l’Ayurvéda, les soi-disants Samhitas, furent écrits entre 1500 avant J.C. et 800 après J.C., période significative de l’épanouissement de l’Ayurvéda.

Hippocrate, le représentant scientifique le plus marquant de la Grèce antique, se référerait aux méthodes ayurvédiques et les anciens Égyptiens et les médecins arabes du Moyen-Âge intégraient aussi des connaissances ayurvédiques dans leur pratique. L’Ayurvéda représente la base de la Médecine Traditionnelle Chinoise exercée jusqu’à présent. Dans l’Inde d’aujourd’hui, les ayurvèdes soignent deux tiers de la population. L’Ayurvéda est également populaire en dehors des frontières de l’Inde.

Principes

La médecine ayurvédique est un système holistique de santé. L’être humain est considéré dans sa constitution physique, psychique et spirituelle et dans ses rapports familiaux, sociaux et économiques. En premier lieu, l’Ayurvéda s’intéresse non seulement à la préservation et au maintien de la santé, mais aussi à la guérison des maladies.

Le concept ayurvédique repose sur les cinq éléments l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. Toute chose de l’univers naît de ces éléments, tout comme l’être humain et son environnement. Les qualités de ces cinq éléments sont regroupées dans les trois « Doshas ». Chaque dosha est caractérisé par deux éléments : l’air et l’éther pour le dosha Vata, le feu et l’eau pour le dosha Pitta et la terre et l’eau pour le dosha Kapha. Le principe Vata étant le mouvement et le flux responsables de toutes les fonctions physiques du corps. Le Pitta représente le principe du feu et du métabolisme et est responsable pour le système digestif et le métabolisme. En outre, il régule aussi la température corporelle. Le Kapha, le principe structurel, détermine l’hydratation dans le corps et renforce les défenses immunitaires naturelles. Selon la théorie ayurvédique, chaque organisme possède une combinaison individuelle des trois doshas. Cependant, ces composantes n’étant pas statiques, elles se modifient constamment en fonction, par exemple, des heures de la journée ou de la saison, de l’alimentation, de l’âge et des émotions. Les doshas sont donc des systèmes de base de commande et de régulation définissant la constitution de l’être humain. Ils commandent ainsi tous les processus physiologiques et psychologiques. L’équilibre des doshas génère la santé, tandis que le déséquilibre de ces trois principes fonctionnels dans le corps sera une cause de maladies.

Peu importe que les trois doshas soient répartis dans l’organisme en proportions égales. Chaque être humain présente un type de constitution individuelle et donc une constellation dosha idéale (« Prakriti »). D’après le dosha prédominant de son patient, le médecin ayurvédique le définira comme étant de type Vata, Pitta ou Kapha. Ces types traduisent certaines forces ou faiblesses, préférences ou aversions, dispositions à des maladies ou possibilités de réaction du corps. Par exemple, les types Vata sont prédisposés à la constipation et à la peau sèche, ils sont enthousiastes et possèdent une constitution physique plutôt légère. Les types Pitta travaillent de manière systématique, ils ont une aversion à la chaleur et sont entre autres facilement irritables. Les types Kapha ont une faible sensation de faim, ils ne perdent pas facilement leur calme et ont un long sommeil profond.

L’harmonie et l’équilibre du corps avec son environnement sont dérangés (« Vikriti »), lorsqu’un individu n’adapte pas son mode de vie aux besoins physiques et spirituels définis par les doshas. Lorsque les doshas sont en excédent, ils peuvent s’accumuler, se répandre et se disséminer dans le corps, pour se localiser finalement dans une autre partie du corps. C’est là que des symptômes physiques se manifesteront ensuite et que la maladie se déclarera.

Mises à part d’autres méthodes thérapeutiques, plusieurs techniques de massage sont appliquées en vue du maintien de l’harmonie ou de la régénération des doshas. Le massage est sensé dissoudre les déchets et les toxines tissulaires qui sont ensuite éliminés par un traitement accentuant la sudation (« Svedana »).

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